NUEVOS SIGNIFICADOS PARA TERMINOS HABITUALES DE LA MEDICINA TRADICIONAL
CHINA.
Aproximación integracionista entre medicina occidental y oriental.
Perspectiva científica.
Madera, viento, fuego,
metal y agua. Los cinco elementos.
Son símbolos (en realidad representan grandes funciones
fisiológicas) obtenidos de la observación de la naturaleza. En el fondo de los
mismos subyace un principio físico muy bien conocido. Cualquier energía, entre
ellas la de los seres vivos se puede representar y por lo tanto clasificar,
además de por otros parámetros, por su longitud de onda. Si partimos de la base
de que la medicina china es eminentemente funcional y no anatómica, podemos
pensar que realmente estos cinco grandes terrenos de la medicina china lo que
representan realmente son capacidades fisiológicas resultado de la acción del
sistema energético. De la misma forma que sólo una parte de la radiación
electromagnética (el espectro visible) es capaz de interactuar con el ojo para
producir un resultado funcional como es la visión, los antiguos maestros
chinos, comprendiendo el fondo de este principio fueron capaces de realizar una
clasificación de todos los fenómenos de la naturaleza (originados siempre por
un estímulo energético) englobándolos en cinco grandes “arquetipos” que en
función de sus características energéticas “resuenan “ y se “sincronizan “ con
los cinco grandes tipos de funciones fisiológicas de la medicina china. Podemos
dividir, según esta forma de entender, todas las radiaciones electromagnéticas
(en realidad todos los estímulos del medio incluidos los emocionales) en cinco
grandes sectores, a cada uno de los cuales le correspondería una “frecuencia”, en
la que agrupar colores, sabores, notas musicales, emociones, influjos
ambientales, calor, presión atmosférica radiaciones electromagnéticas del sol…
y esas longitudes de onda influyen o tienen tropismo electromagnético sobre una
función fisiológica determinada. Por ejemplo el color verde, la nota musical
do, el viento, la primavera, el sabor ácido, son estímulos que por sus
características energéticas influyen directamente sobre la función fisiológica
“hígado” que podemos traducir como acción, movimiento, capacidad de respuesta y
adaptación, etc. Así podríamos ir, y así hace la tradición, clasificando todos
los estímulos del medio (el hombre es un ser situado entre el cielo y la
tierra, dice la tradición) y haciéndolos resonar, en función de sus
características energéticas, con cada uno de los cinco órganos, hígado, corazón,
bazo, riñón, páncreas y pulmón, que a su vez se corresponde con un nombre metafórico, riñón-agua, pulmón-metal,
corazón-fuego, bazo/páncreas-tierra y el hígado-madera y sobre todo con una
respuesta fisiológica determinada.
Los Meridianos de la Acupuntura.
Descritos con asombrosa precisión en los textos más antiguos,
representan los circuitos, no sólo exteriores, por donde fluye el “Qi vital”.
Respondiendo a la “vieja” idea del DAO, el Qi eminentemente yang, tiene que
estar complementado por el Xue (concepto ligado a la materia y a la sangre). De
ahí el que los meridianos de acupuntura coincidan, en su localización, con
grandes vías de conducción nerviosa o sanguínea. Numerosos y rigurosos trabajos
científicos verifican también la relación entre los puntos de acupuntura
(concentración de la “energía”, qi) con zonas de especial concentración
vascular y nerviosa, capilares venosos, fibras amielínicas, etc. (concentración
de la “materia”, xue). Estas particularidades anatómicas permiten hacer una verificación
de la existencia de estos canales con técnicas diferentes (trazadores
radioactivos, detección eléctrica, etc.). Dado que son vías de resonancia
electromagnética van a ofrecer menor resistencia al paso de corrientes
eléctricas de bajo voltaje, con lo cual son perfectamente detectables a través
de un simple puente de Winston (microamperímetro), ya que según la conocida Ley
de Ohm, la disminución de resistencia, incrementa la intensidad, en un punto,
si el voltaje permanece constante. Por ello si el paciente coge un
terminal conectado a una batería de bajo voltaje (12 voltios), mientras con una
sonda se palpa la piel, observamos como según nos aproximamos al meridiano de acupuntura
aumenta la intensidad (con lo cual el aparato biomedidor suena más, o se
encienden más luces o se eleva la aguja del microamperímetro, etc.) Si nos
aproximamos al punto de acupuntura dentro del meridiano aumenta aún más la
intensidad; y si nos aproximamos al punto patológico aún más. Este hecho determina, sin ningún lugar a dudas, que la
piel normal ofrece más resistencia que el meridiano, este a su vez más que el
punto y este más que el punto patológico. Dado que cuanto más energía tiene un
circuito, menos resistente al paso de la corriente eléctrica se hace, podemos
establecer una relación entre “energía circulante por el sistema de los
meridianos” y disminución de la resistencia al paso de la corriente eléctrica.
Los canales de
acupuntura.
Continuando con el punto anterior, podríamos preguntarnos qué tipo
de energía circula por los canales de acupuntura. No hay energías extrañas,
sólo nombres diferentes. En último lugar toda la energía procede del sol, no
hay otra fuente y nosotros como seres heterótrofos que somos no hacemos más que
actuar como “transductores” de ésta. Nuestra transducción consiste en la
capacidad que tenemos de almacenar y liberar esta energía en los enlaces
químicos de una molécula denominada ATP. Este proceso esta descrito, de forma
brillante en los textos antiguos cuando hablan de la formación de la energía
Rong en el Jiao superior y la describen como el proceso de la acción del yang
cósmico (oxígeno) sobre el yin telúrico (principios activos de los alimentos).
Esta energía Rong, descrita como energía del cielo posterior que hace que
nuestros sistemas biológicos funcionen es absolutamente equiparable al concepto
de ATP como “moneda de intercambio de la energía” y es medible por uno de sus
epifenómenos que es el calor. Es evidente que nuestra temperatura corporal de
cerca de 37ª C tiene que ver con un efecto de circulación energética.
Estudios de Shui- Yin Lo publicados en 2006 parecen demostrar que
la estimulación de puntos de acupuntura relacionados con los canales clásicos
producen una disminución de la temperatura local de la zona, objetivable de forma
termográfica. Además esta disminución se produce de forma exponencial y es
proporcional a la cantidad de reacciones bioquímicas presentes en la zona. El autor, en sus
conclusiones, afirma que ese efecto está relacionado con mecanismos de tipo
cuántico. La explicación posee una buena base física.
Evidentemente en la relación entre, calor, energía ligada a
enlaces químicos, procesos de oxidación de principios inmediatos (glucolisis,
betaoxidación de ácidos grasos, etc) está la clave. La energía parece esquiva
pero sus consecuencias son fácilmente comprobables y medibles
El místico Halo
energético.
Siguiendo con el razonamiento anterior, la energía es verificable
por alguno de los epifenómenos que acompañan su circulación. Por ejemplo el
calor. Sabemos por física elemental que el calor no es más que una determinada
banda del espectro electromagnético, concretamente la banda infrarroja. Es
claro que en esta banda infrarroja hay longitudes de onda menores y mayores,
las menores, más próximas al espectro visible, debido a esta característica
tiene mayor capacidad de penetración y movimiento y tienden a salir más hacia
el exterior (Esta radiación es lo que los textos clásicos definen como energía
Wei y ligan a la capacidad de homeostasia con el medio). Esta emisión
electromagnética, dentro del espectro infrarrojo, de aproximadamente 40 micras
de longitud de onda que el ser humano emite es fácilmente detectable a través
de visores infrarrojos como los que se
utilizan, por ejemplo, en las armas con visión nocturna; no se ve la piel, ni
los huesos, se ve el “halo”. No se ve la materia se ve la energía. Ésa, que
como veíamos antes, los chinos desde hace milenios llaman Wei y que es responsable de los procesos de
homeostasia activa que el ser humano mantiene con su medio externo.
Los reservorios de la
energía.
No toda la energía se gasta, nuestra capacidad adaptativa exige
que parte de la misma se almacene con objeto de poder ser utilizada en caso de
necesidad, si el organismo no la gasta se deposita en “bolsas energéticas” como
ocurre con la giba de los camélidos y después puede ayudar a sobrevivir en
circunstancias carenciales o adversas. Este concepto está incluido en lo que la
fisiología china denomina el Riñón Yang. El riñón yang consistiría en un
depósito de “energía” ligada a compuestos orgánicos (glucógeno, ácidos grasos…)
y también englobaría el conjunto de reacciones biológicas que se ponen en
marcha ante situaciones de alto gasto energético como las respuestas
adrenalínicas al stress, las respuestas adaptivas de tipo corticoideo (cortisol
o aldosterona), respuestas hipotalámico hipofisarias, repuestas gonadales, etc.
Asi podíamos continuar, dotando de argumentos biofísicos, a todos
los principios básicos de la medicina tradicional China. Este enfoque científico
es lo denominamos ACUPUNTURA BIOENERGETICA y que ha descrito y difundido el Dr.
Carlos Nogueira Pérez a partir de los postulados integracionista entre ambas
medicinas que propuso ya hace 50 años el Dr. Guyen Van Nghi, coincidiendo con
el desarrollo de la física Cuántica. Y muchos otros autores modernos.
